Recherche par sujet

La diplomatie culturelle à l’ère de l’Interdépendance Globale. La Turquie à la recherche des éléments fédérateurs de l’Identité Panturque, par Pierre Cyril Cyrus Teymour Pahlavi, doctorant et assistant d’enseignement à l’université McGill

Organisation et mise en oeuvre

Mots clés - Key words: Pierre Pahlavi, tika, satellite de communication, mass médias, propagande, langue, éducation, islam, pan-islamisme, religion, diplomatie de masse.

Infrastructure de la diplomatie culturelle

Au cours de la dernière décennie, un nombre croissant d’États à travers le monde ont mis sur pied une politique culturelle élaborée dans le but d’adapter leur stratégie diplomatique à la réalité du nouvel ordre international et d’optimiser les effets de leur rayonnement culturel. Issue d’une restructuration de leur politique étrangère, cette diplomatie culturelle sophistiquée et rationalisée en est venue à constituer un système autonome au sein de l’appareil d’État doté de sa propre organisation et de ses propres moyens de communications. Dans la plupart des cas, ce réseau d’organes divers a été placé sous la supervision d’une agence exécutive chargée de fixer les priorités de la politique culturelle et de coordonner son application sur le terrain. Dans le cas américain, la diplomatie culturelle est devenue une organisation autonome supervisée conjointement par le Bureau of Cultural Affairs (ECA) et l’Office of International Information Programs (IIP). L’organisation complexe de la diplomatie culturelle française a été réorganisée et centralisée sous l’autorité de la puissante Direction Générale des Relations Culturelles, Scientifiques et Techniques (DGRCST). De façon analogue, la politique culturelle allemande devient progressivement un système de plus en plus autonome encadré par la Division Culturelle des Affaires Étrangères (Kulturabteilung) et les Fondations semi-gouvernementales.

Une machine de guerre culturelle

Ce schéma général de l’organisation de la politique culturelle est très largement reproduit dans le cas de la Turquie. La stratégie turque repose sur une ‘machine de guerre culturelle’ qui se décompose en une série d'institutions et d'organisations dont la vocation est d'encadrer et de maximiser la diffusion des normes culturelles de la Turquie dans les républiques turcophones. L’ensemble de ces institutions forme un puissant réseau d'action hiérarchisé : Au sommet, le Ministère des Affaires étrangères et le Ministère de la Culture combinent leurs actions et assurent la direction générale de la politique culturelle. Au niveau inférieur, on retrouve des appareils d'État spécialisés comme l'Association de la Langue turque (langue), l'Association d'Histoire et le Comité Suprême (histoire et archéologie), le Haut Conseil de l'Éducation (éducation) ou encore l'Office des Affaires religieuses (religion). Toutefois, dans le but d’accroître l’efficacité de sa politique culturelle, le gouvernement turc a mis sur pied, dés 1991, deux organes spécialisés chargés d’organiser et de relayer l’action culturelle : L’Agence de Coopération Turcophone et l'Agence de Coopération Culturelle Turcophone.

Les maîtres-jacques de la politique turque : la Tika et la Turksoy

L'Agence de Coopération Turcophone (TIKA) est créée par les responsables de la diplomatie turque afin d’encadrer leur nouvelle stratégie et superviser l’action de ses autres organes. Avec des ramifications dans toutes les républiques turcophones, l’agence apparaît comme la pièce maîtresse de la nouvelle politique turque (Gökay 1995 33). Ce puissant auxiliaire a pour tâche de promouvoir le modèle turc et la coopération culturelle turcophone à travers l’instigation et l’encadrement de nombreux projets tels que l'établissement d'une langue et d'un alphabet communs pour les turcophones, les échanges universitaires, l'enseignement et le soutien des projets médiatiques et télécommunicationnels. A bien des égards, la TIKA est considérée par les responsables turcs comme la pièce maîtresse de la diplomatie turque du XXI^e siècle (Tika rapport 1997 1). L'Agence de Coopération Culturelle Turcophone (TURKSOY) est, quant à elle, établie "pour accroître les relations culturelles entres les pays et les communautés turcophones, (...) pour maintenir une unité de langue et de culture pour les pays et les communautés turcophones" (Bülbüloglu 1996 45). A long terme, son but officiel est de favoriser la socialisation et la solidarisation des États turcophones grâce à la coopération dans le domaine de la culture :

"En donnant priorité à la coopération culturelle, nous avons eu pour but d'amener des républiques turcophones qui ont de forts liens historiques, linguistiques, culturels et religieux à établir une atmosphère de paix, de confiance et de coopération mais aussi de ramener le passé au présent. Cette solidarité entre les républiques turcophones devrait essentiellement générer l'amitié, la fraternité et un avenir brillant à la civilisation turcophone. C'est à cet égard que ces pays apportent leur support aux initiatives pacifiques entre elles et la communauté internationale" (Bülbüloglu 1996 45).

Une cyberdiplomatie high tech

Outre sa structure institutionnelle, la politique culturelle moderne est aussi une diplomatie high tech qui repose sur l’intégration des mass médias et des technologies de communications globales. Pour diffuser les normes culturelles d’un pays à la plus large audience possible, cette ‘cyber-diplomatie’ utilise la radio, les chaînes de télévision spécialisées et Internet ; à cette fin, elle est aussi équipée de réseaux étendus de câbles, de téléphone, et de satellites lui permettant de connecter les zones ciblées à son périmètre d’influence telecommunicationel. Ainsi, les politiques culturelles allemande et française se sont adaptées à l’age de la diplomatie de masse en ayant recours à des satellites numériques comme Eutelsat (France) et Kopernikus (Allemagne) et à des chaînes spécialisées telles que ZDF (Allemagne), TV5, CFI ou La Cinquième (France). Les États-Unis ont pour leur part rendu leur politique culturelle plus compétitive en créant le Broadcasting Board of Governors en 1999 dans le cadre de la plus grande modernisation de leur système de diplomatie communicationel depuis la Guerre Froide. Placé sous l’autorité du Secrétaire d’État lui-même, le BBG est chargé de promouvoir la culture américaine à travers la monde avec l’assistance d’un vaste réseau de services publiques incluant, entre autres, Voice of America, Radio Free Europe, TV Marti et Worldnet Television.

Vers une diplomatie de masse

En se dotant de ces outils de diplomatie de masse, la politique culturelle turque s’est également inscrite dans l'ère de l'information du XXI^e siècle. Dans le secteur des télécommunications, la Turquie s’est assurée la couverture radiophonique, téléphonique, télévisuelle, et satellite de tout l'espace turcophone en reliant les républiques turcophones au réseau turc. Les stratèges turcs ont aussi su mettre à profit la radio, Internet et les biens de consommation audio et vidéo pour inonder quotidiennement les républiques turcophones de leur message culturel. Ils ont notamment remporté une victoire de taille en obtenant de connecter les républiques turcophones au réseau Internet via la Turquie. La célèbre station radio Voix de la Turquie s’est vue investie d'une mission nouvelle de propagande consistant à vanter les mérites du modèle turc. Enfin, la puissante agence de presse d'État, l'Anadolu Ajansï (Agence Anatolienne), l'Union de la Presse Eurasiatique et l'Union des Agences d'Information des Pays Turcophones (UAIPT) - créée en 1992 sous l’égide de la TIKA – assurent à la Turquie un contrôle quasi-monopolistique de l'information diffusée dans le monde turque (Avçar 1996 105).

Les nouveaux ambassadeurs du panturkisme

Cependant, les véritables fers de lance de la cyber-iplomatie turque sont sans aucun doute le satellite panturque, Türksat et la chaîne de télévision eurasiatique Avrazya. Déjà, avant Türksat, la télévision turque s'enorgueillissait d'être "la seconde après CNN en terme de nombre de personne à son audience" (Hürriyet 30 avril 1992). Aujourd’hui, les médias globaux et Türksat font de la Turquie "un des plus gros diffuseurs transnationaux dans le monde" (Sahin & Aksoy 1993 38). Grâce au satellite panturque, la politique culturelle se dote de son plus puissant instrument de diffusion : "En offrant un service de communication de masse de haute qualité, fiable et rapide aux Turcs d'Anatolie comme aux autres turcophones d'Asie, la Turquie est préparée à entrer dans le nouveau siècle, armée de l'outil de communication global par excellence" (Sahin & Aksoy 1993 39). Dès sa mise en place la chaîne T.R.T.-Avrazya (Eurasie) devient un instrument clef de l'expansion culturelle turque. Conçue sur le modèle de TV5, la nouvelle chaîne commence à émettre en 1992 avec la vocation d'être "la télévision communautaire du Monde Turcophone" (Avçar 1996 110). Sa fonction est de mettre l’accent dans ses programmes sur les liens ethno-historiques entre la Turquie et ses sœurs d’Asie et de mettre en avant l’image d’une aire turque allant de l'Adriatique à la Grande Muraille tout en vantant les mérites du modèle turc (Tapia 1995 406-407). Ce faisant, l’objectif officiel de la chaîne eurasiatique est de faire naître un sentiment panturque et d’insuffler une dynamique de coopération et de solidarité entre les États turcophones. Mais comme l’affirme son directeur : "Le but derrière TRT-Avrazya est d'ouvrir une route culturelle vers les républiques turcophones accompagnant le flot de capital turc et l'influence politique d'Ankara" (Sahin & Aksoy 1993 38). A tous égards, Türksat et Avrazya sont des instruments diplomatiques d’une haute importance stratégique pour les dirigeants turcs.

Une campagne culturelle tous azimuts

De manière générale, la fonction prioritaire de la diplomatie culturelle, qu’elle soit américaine, française ou turque, est d’accroître l’influence d’un État sur ses partenaires au moyen de la projection de ses normes culturelles et de leur institutionalisation comme principes du jeu international. Ce que Hans Morgenthau appelait la plus subtile et la plus puissante des politiques impérialistes, "ne vise plus la conquête de territoires ou le contrôle de la vie économique mais la conquête et le contrôle de l'esprit des hommes comme un instrument pour modifier la relation de pouvoir entre les nations" (Morgenthau 1973 74). Aujourd’hui plus que jamais, il apparaît que, "directement lié aux intérêts de chaque État […] se trouve la politique de diffusion de sa propre propagande idéologique dans les pays étrangers et sa politique de support pour les échanges culturels et scientifiques compatibles avec cet objectif" (Deutsch 1988 87). Dans la pratique, la politique culturelle consiste en une multitude d’actions culturelles entreprises dans les divers domaines de la langue, de la religion, de l’éducation, des arts, de la science, des divertissements populaires et de la culture politique – visant toutes à exporter les normes nationales à l’étranger. Toutes ces actions ont pour but implicite de "changer les mentalités et les comportements de ceux dont le gouvernement agissant est dépendant pour réaliser ses propres objectifs" (Holsti 1992 116). Observons quelques-uns des volets les plus importants de l’agressive campagne culturelle menée ces dernières années par la Turquie en Transcaucasie et en Asie centrale.

Un alphabet panturque

Comme pour la majorité des politiques culturelles à travers le monde, la langue est le domaine prioritaire d'action de la politique culturelle de la Turquie parce qu'elle est considérée comme le ‘pilier culturel’ dont dépend tout le reste de la stratégie turque (Alici 1996 227-28). En effet, "les Turcs, à chaque fois qu'ils ont eu à réfléchir sur leur identité, ont mis très haut dans leurs priorités les questions ayant trait à leur langue, leur écriture et donc à leur alphabet" (Öner 1998 72-73). Dans cette perspective, la Turquie entreprend à partir de 1991 un projet de création d'une langue et d'un alphabet commun à tous les turcophones dans le but de ‘faciliter l'évolution et la consolidation des liens ethniques’ (Akbarzadeh 1997 530). L'objectif est de restituer à la langue "sa qualité d'élément ‘fédérateur’ des peuples turciques" (Avçar 1996 110) que lui a fait perdre la politique de déstructuration culturelle soviétique. La base d'un renouveau subsiste aujourd'hui dans la mesure où la communication est encore possible et que "les langues turciques ont gardé un vaste vocabulaire et beaucoup d'éléments grammaticaux en commun" (Hyman 1997 340). Comme condition préalable à la ré-homogénéisation linguistique, la Turquie s'engage à faire adopter aux nouvelles républiques turcophones l'alphabet latin qu'elle utilise depuis 1926. L'enjeu est si important qu'il est l'objet d'une véritable lutte entre la Turquie et les puissances rivales de la région : "La Turquie fait pression pour que soit adopté l'alphabet latin, les Russes militent pour le maintien du cyrillique, tandis que les Iraniens et les Saoudiens, pour une fois réunis, mènent campagne pour le retour de l'arabo-persan" (Roy dans Berton-Hogge 1993 8). Le premier round est remporté par la Turquie.

Le sommet de l'Alphabet Turc Commun, organisé à Ankara en 1991, aboutit à l'adoption d'un alphabet de 34 lettres. En mars 1993, la Turquie et ses partenaires turcophones adhèrent à une Convention Perpétuelle de la Langue. Pour faciliter la transition scripturale dans les républiques turcophones, la Turquie a mis en place un plan d’incitation qui prend la forme d’une aide financière (1,5 milliards dès 1992) et matérielle (envoi massif de manuels, de machine à écrire, à imprimer et de formateurs); Cette assistance est formalisée par une série d’accords bilatéraux et encadrés par la TIKA. La Turquie s’est par exemple engagée à apporter son soutien à la Kirghizie dans l'ensemble de ses efforts pour adopter l'alphabet latin en lui offrant notamment l'équipement nécessaire (Haghayeghi 1994 261-262). De même, en vertu de l'accord linguistique de 1992, la Turquie offre une assistance matérielle et financière au Turkménistan pour aider sa transition vers l'écriture latine lui fournissant également des manuels d'initiation et du matériel d'imprimerie (Landau 1996 219). A long terme, les dirigeants turcs espèrent que l’adoption de l’écriture latine encouragera l’émergence de classes éduquées agissant en "intermédiaires entre leurs concitoyens et les autres turcophones" (Akbarzadeh 1997 530). Pour les stratèges turcs, l'uniformisation de l'alphabet n'est pas seulement une question de communication, elle est un moyen nécessaire pour la création d'une identité turcophone.

La promotion d’une lingua franca turcique

A l'homogénéisation de l'alphabet, s'ajoute l'effort de la politique culturelle pour réaliser une homogénéisation de la langue. Dans ce domaine, la Turquie adopte une approche double. D'abord, elle s'investit dans la "promotion systématique de sa langue comme une langue seconde, une lingua franca pour l'aire turcophone" (Landau 1996 212). Pour ce faire, des grammaires et des dictionnaires de conversion entre l'anatolien et les autres dialectes turciques sont conçus dans les universités turques et envoyées gratuitement dans le monde turc. De plus, la TIKA finance l'établissement de centres de formation de la langue turque dans chacun des États turcophones. Parallèlement, la Turquie initie un projet de création d'une Langue Écrite Commune pour toute la zone turcophone. Dès le printemps 1992, est crée un Comité Permanent de la Langue Turcique ayant pour tâche de formuler une langue avec des éléments en commun au turc anatolien et aux autres dialectes turcs. Ainsi que l'expliquent les dirigeants de l'Agence de Coopération Turcophone : "Ce projet a été préparé avec pour objectif de raviver une langue écrite commune qui renforcerait la communication entre les sociétés turciques, et renforcer du même coup l'intégration autour des mêmes valeurs communes" (Tika rapport 1997 1). Selon les dirigeants turcs, les progrès réalisés jusqu'à présent devraient d’opérer un rapprochement linguistique notable pour les années 2000.

Les responsables de la politique culturelle misent énormément sur les réseaux de télécommunications modernes pour diffuser et enraciner progressivement l'emploi de ce médium de communication. Pour l’heure, une étape est franchie avec la création de la première version d'une langue turque standard appelée ‘turc simplifié’, permettant à l'anatolien de communiquer plus aisément avec ses cousins centrasiatiques. Ce turc standard est actuellement diffusée à travers la télévision sous forme de sous-titres accompagnant les programmes retransmis dans les pays turcophones. L’action de la Turquie dans un pays comme le Turkménistan offre une bonne illustration de cette politique de la langue. En optant pour l’outil linguistique Ankara a trouvé un excellent moyen d’y ‘faire jouer des proximités culturelles anciennes et profondes’ (Ferro 1997 330) sans heurter la sensibilité de ses rivaux iraniens et russes. Ainsi, l'adoption d'une langue commune comme élément d'importance stratégique a été au cœur de la Conférence de Coopération Stratégique Turco-Turkmène de décembre 1995 : "Durant la conférence, les intervenants attirent l'attention sur les liens fraternels qui unissent les deux pays et soulignent le fait que l'élément le plus important pour le renforcement de ces liens est d'accroître les études sur une langue commune et de continuer les études à propos de l'établissement d'une terminologie commune" (Eurasian File n^o49 2). De manière générale, ce projet d’espéranto turcique mérite la plus grande attention. Ce qui peut sembler utopique aujourd'hui pourrait bien constituer une pierre angulaire de la construction d'une identité et d’une communauté panturque au XXI^e siècle.

L'Histoire, l’archéologie et la construction du mythe fondateur de la turcophonie

La promotion d’une mémoire commune mettant en valeur les liens antiques qui unissent les nations turcophones, mais également le prestige d’État moderne et séculier de la Turquie, sont parmi les points forts de la politique culturelle.

En premier lieu, cette approche consiste à promouvoir la thèse historique d’un ‘territoire historique’ et d’une ‘généalogie commune’. Cette thèse est justifiée par des références constantes à la grandeur de la civilisation turcique et aux grands empires de tous les turcophones comme ceux de Genghiz Khan ou de Teymour. Les manuels scolaires d'histoire dont la Turquie inonde littéralement les écoles turcophones constituent le principal support de promotion de cette historiographie panturque. En ciblant les jeunes générations, dans des sociétés scolarisées à plus de 90%, les responsables de la politique culturelle fondent l'espoir de voir cette conscience historique panturque s'implanter durablement dans la mémoire collective des peuples turcophones. En outre, les projets archéologiques se multiplient en vue de restaurer les vestiges antiques du passé commun et donner une légitimité historique au mythe de la Panturquie culturelle du XXI^e siècle. C’est dans cette perspective que la TIKA a financé la mise à jour des monolithes gravés de la vallée d'Orkhon (Mongolie) faisant foi de l’origine commune des peuples turciques. Dès le départ, l'objectif des autorités turques était "de faire d'un texte du VIII^e siècle un élément fondamental du discours identitaire du XX^e siècle" (Copeaux 1997 154). Ces vestiges symboliques ont une importance capitale dans la politique de revivification de l'identité panturque : "Outre leur intérêt linguistique et historique, (…) ils évoquent des problèmes qui se présentent aujourd'hui (...). Ils peuvent être puissamment utiles dans un discours identitaire, auquel leur ancienneté et leur style épique peuvent conférer d'autant plus d'efficacité" (Copeaux 1997 124). Ce que l’on a appelé des ‘sanctuaires de la légitimité politique’ peuvent en effet faire fonction de puissants catalyseurs d’influence (Zarcone 1999 225).

L’histoire plus récente est également mise à profit en sensibilisant les turcophones au prestige de la Turquie post-ottomane et de son rôle international. La Turquie encourage notamment la promotion de la figure emblématique de Kémal Atatürk, ‘le père des Turcs’. Ceci s’accompagne par la création dans les grandes villes turcophones de Fondations Atatürk que l’on pourrait comparer aux Instituts Goethe allemands. Lors de l’inauguration de sa filiale en Kirghizie, le 1^er ministre de ce pays déclarait : "Les idées d'Atatürk sont un guide à la fois pour la Kirghizie et pour toute l'Asie centrale durant cette période de restructuration" " (Eurasian File n^o40 3). Ces fondations sont particulièrement actives dans la promotion du kémalisme au sein des universités kirghizes et ont notamment obtenu que soit célébré 'une journée de commémoration à la mémoire d'Atatürk le 10^e jour de novembre " (Eurasian File n^o96 6). De façon générale, la politique turque à très bien su mobiliser archéologues et historiens et utiliser le discours historique pour jeter les ferments d'une renaissance future du sentiment panturc.

Éducation : la conquête des cerveaux

Dès 1991, la Turquie initie une politique audacieuse dans le domaine de l'éducation qui devient rapidement l'un des éléments proéminents de sa politique culturelle. La construction d'écoles, l'envoi de professeurs et l'offre de bourses aux étudiants turcophones sont financés dans l'espoir que les jeunes générations qui bénéficient de ces réalisations "vont établir l'unité des Républiques turques dans le monde moderne" (Avçar 1996 112). Comme c’est le cas dans la plupart des cas de politique culturelle et notamment dans le cadre des politiques coloniales, il s'agit donc de pénétrer durablement les sociétés turcophones au moyen de l'imprégnation de leurs futures élites. En collaboration avec le Haut Conseil de l'Éducation (YÖK) la TIKA entreprend de nombreuses initiatives comme la mise en place d’un statut spécial pour les étudiants turcophones et le lancement du projet "10 mille étudiants" consistant à offrir chaque année à 2000 étudiants de chaque république turcophone des bourses, des frais de scolarité et des permis de résidants pour leur permettre de poursuivre leurs études dans des Universités turques. Il ne faut pas négliger dans ce domaine la contribution de l’organisation nordjou de Fethullah Gülen qui, en collaboration étroite avec l’État turc, a inauguré à ce jour prés de 100 écoles turques dans sept républiques centrasiatiques avec pour objectif "de mener des activités missionnaires et de susciter un contexte favorable pour la création d’un lobby et d’une bureaucratie pro-turcs" (Yeni Yuzyl 15 janv. 1998).

Parallèlement, le gouvernement turc et le Comité d'Étude du Monde turc (Türk Dünyasi Arastirma Vafki) subventionnent la création de nombreuses Universités et institutions scolaires aux quatre coins du monde turc (Eurasian File n^o43). Parmi les pays hôtes de ces établissements turcs, le Kazakhstan se trouve au premier rang (33), suivi de l'Ouzbékistan (20) et de l'Azerbaïdjan (15). Bien que troisième, l'Azerbaïdjan est un terrain de choix pour la politique culturelle turque en raison notamment de la proximité géographique, ethnique et linguistique. En raison de la réticence de la Turquie à être impliquée dans la crise du Nagorno-Karabakh, la politique culturelle constitue pour ses dirigeants la stratégie la plus prudente et certainement la plus fructueuse dans le long terme. Depuis le début des années 1990, Bakou et Ankara ont signé de nombreux accords dans les domaines de l'éducation, de la gestion de bibliothèques et de la formation d'enseignants. Cette collaboration étroite entre les deux capitales a notamment pris la forme, en 1997, d’un programme d'échanges mis sur pied par la TIKA, permettant à des étudiants azéris de bénéficier de bourses d'études du Centre d'Enseignement de la Langue à Iskenderun en Turquie (Tika rapport 1997 8). Il est certain que ces nombreuses initiatives constituent l'un des aspects capitaux de la stratégie culturelle turque. A cet égard, de nombreux analystes sont d'avis que le volet ‘éducation’ de la politique culturelle va s’avérer très profitable pour la Turquie dans le futur (Hunter 1996 66). Selon S. Cornell, "l'offre des bourses d'études pour des milliers d'étudiants azéris et centrasiatiques est un geste qui va jouer un rôle fondamental en générant une élite dans chacun de ces pays qui sera familière et favorablement disposée envers la Turquie" (Cornell 1998 68). En s’inscrivant dans un schéma à long terme, la diplomatie culturelle est à même d’assurer à la Turquie un contrôle "intelligent" et durable sur l'avenir des républiques turcophones.

Panturquisme et panislamisme : conquête des esprits

La conquête des esprits est complétée par une campagne assidue dans le domaine de la religion. La Turquie, ‘un pays où l'État a hérité des qualificatifs d'Allah’ (Aarde 1989 95) à toujours su mettre en valeur son caractère musulman pour servir ses intérêts à l'étranger. Dès 1991, les responsables turcs décident de jouer ‘la carte de l'Islam’ en en défendant toutefois une version modérée et sécularisée. Très vite s'impose dans le monde turcophone un ‘modèle turc’ en matière de religion : "il s'agit d'un modèle de contrôle et de gestion de l'Islam par la mise en place d'un clergé fonctionnalisé et dépolitisé" (Roy 1993 25). Pour les dirigeants turcs l'objectif est de démontrer que "l'Islam, la démocratie, les droits de l'homme peuvent aller ensemble" (S. Démirel dans Aydin 1996 162). Là comme ailleurs, la politique culturelle turque repose sur une solide organisation. Dès le départ, Ankara sait que "le clergé turc peut être utilisé comme un atout appréciable dans toutes les républiques turcophones" (Haghayeghi 1994 261). La pièce maîtresse de la politique religieuse turque est le puissant Directorat des Affaires Religieuses dont le budget, "plus gros que celui de beaucoup de ministères" (Rouleau 1993 121), permet de contrôler les questions ayant trait au clergé et à l'éducation religieuse. Sur le terrain, le "Directorat des Affaires Religieuses finance des conseillers des affaires musulmanes qui font construire des mosquées et des madrassahs dans chaque capitale" (Rashid 1994 211). Ces représentants religieux du gouvernement turc servent de relais efficaces à sa politique culturelle (Vaner dans Billion 1995 47).

La politique religieuse turque est active dans chacun des États turcophones comme c’est notamment le cas au Kazakhstan. La Turquie y offre comme ailleurs une assistance en matière de construction de madrassahs et d'éducation coranique. L'Office des Affaires Religieuses et ses représentants sur le terrain veillent également à la réorganisation du système religieux sur le modèle turc (Haghayeghi 1994 261). Au Turkménistan, dans le même ordre d’idées, une centaine d'étudiants sont choisis chaque année pour recevoir une formation religieuse au sein du clergé turc. En général, la Turquie ambitionne de devenir le principal "pôle de la recomposition de l'espace musulman de l'ex-URSS" (Roy 1993 44). Elle a de sérieux atouts pour y parvenir puisque son sunnisme ‘sans extase’ (Aarde 1989 96-97) "est quelque chose que tous les pays d'Asie centrale espèrent imiter" (Cuthberson 1995 38). De plus, cette politique de diffusion d’un islam sécularisé et contrôlé reçoit le plein appui des alliés occidentaux de la Turquie qui y voient un élément stabilisateur dans une région où la fièvre islamiste constitue – comme l’actualité nous l’a montré récemment – une menace permanente pour la sécurité internationale. Au moyen de cette politique religieuse qui conjugue panturquisme, panislamisme et pro-occidentalisme, la Turquie a donc toutes les chances de conforter sa position globale et de créer une aire culturelle homogène placée sous son autorité spirituelle et de plus en plus temporelle (Akali 1998 254-267). Partie suivante >

Pierre Cyril Cyrus Teymour Pahlavi

Joindre l'auteur pierre.pahlavi@mail.mcgill.ca

Copyright 2002-Pahlavi/www.diploweb.com

L'adresse url de cette page est http://www.diploweb.com/asie/pahlavi13.htm