La surreprésentation de la dimension sécuritaire, d’autant plus forte depuis les attentats de janvier et de novembre 2015, pourrait amener à penser que le djihadisme résume les enjeux géopolitiques liés à l’islam en France. Si le djihadisme – mouvance et idéologie politique radicale et fondamentaliste qui diffère de l’islam [1] et légitime la violence armée « par un vocabulaire religieux islamique » [2] – représente bien un enjeu en soi, la géopolitique de l’islam en France est avant tout liée à la question de la représentation du culte musulman. Environ 4 millions de personnes [3] vivant en France sont musulmanes, soit 6 % de la population. Diverse, discriminée [4] et disposant de lieux de culte manquant de ressources, la « communauté musulmane » [5] représente des enjeux multiples pour des acteurs aux intérêts géopolitiques propres. Ces intérêts sont disputés dans un mélange subtil d’influences, de rivalités, de contrôle, d’alliances et d’intérêts communs. En détaillant les contextes géopolitiques locaux (I) puis internationaux (II), nous essaierons d’analyser en quoi ils peuvent être générateurs de blocages concernant la structuration et la représentativité du culte musulman en France (III).

I. L’échelle locale, un déterminant majeur

En France, le rapport à la religion est largement façonné par la laïcité et la loi de 1905. Localement comme nationalement, cette conception ne se traduit évidemment pas par une ignorance du religieux par l’État [6] mais façonne les représentations concernant la visibilité du culte dans l’espace public. Cela peut se traduire par des tensions entre partisans d’une laïcité rigoureuse et défenseurs d’une approche plus ouverte ainsi que par des recours en justice – de l’extrême-droite notamment – à l’encontre de projets de construction de mosquées, comme cela a été le cas pour le projet de la Grande Mosquée de Marseille. Dans ce contexte complexe, l’État français a pour principal intérêt le bon déroulement de l’exercice du culte et son « intégration » [7] à la vie de la cité (protection de mosquées, campagne contre les actes anti-musulmans) bien que ces actions soient parfois contestées. Il existe aussi un intérêt sécuritaire fort (lutte contre le djihadisme et l’intégrisme) et les mosquées et les imams peuvent être surveillés de près [8] (fermeture de mosquées pour insalubrité, non renouvellement de cartes de séjour [9]). En fonction des situations et des stratégies, l’État est à même de favoriser certains notables (voir définition plus bas) comme des représentants légitimes de la « communauté musulmane », quitte à utiliser les rivalités dans un souci d’influence. Parfois, parce qu’ils encadrent et limitent la radicalisation, des imams se revendiquant du salafisme ont pu émerger « en tant qu’interlocuteurs privilégiés des maires, des préfets et des Renseignements généraux » [10].

La « communauté musulmane » en France est principalement représentée par des notables [11] (imams, dirigeants d’associations séculières ou religieuses, élus, chargés de mission, bouchers, commerçants, voyagistes spécialisés dans les pèlerinages [12]). Les notables sont des personnes auxquelles la situation sociale confère une certaine autorité dans les affaires publiques [13]. Dans le cadre du culte musulman en France, la société civile locale est souvent définie par des critères confessionnels ou communautaires [14]. Cet environnement pousse sciemment ou inconsciemment des notables à utiliser une « symbolique communautaire » [15] qui utilise la représentation de la « communauté musulmane », notamment lors de prises de positions ou de « discours sur la légitimation et la reconnaissance de la population musulmane » [16]. Par ces prises de position, les notables ont « l’espoir de négocier des avantages matériels, financiers ou symboliques » [17] pour leur situation personnelle/mosquée/fédération/réseau. Ils peuvent ainsi se positionner comme des représentants légitimes auprès de la « communauté musulmane », des pouvoirs publics, de grandes fédérations nationales, de réseaux transnationaux ou bien des États étrangers. Pour ces notables, il est difficile de séparer la pratique religieuse des intérêts propres [18] et le culte peut ainsi être porteur d’enjeux interliés : économiques (halal, pèlerinage, dons), politiques (clientèle, influence médiatique et communautaire) ou cultuels (élections du Conseil Régional du Culte Musulman, CRCM). À la croisée de ces enjeux, les mosquées importantes peuvent être des lieux stratégiques, d’autant plus qu’elles confèrent un rayonnement, une représentation de licéité [19] et de confiance, ou encore des délégués aux élections du CRCM. D’où l’existence de rivalités fortes concernant le contrôle des associations cultuelles ou culturelles qui en ont la gestion. Ces rivalités peuvent notamment résulter en des poursuites judiciaires contestant les assemblées générales associatives, comme cela a pu être le cas au sein de l’Association des musulmans de Gironde à Bordeaux [20], de l’Association cultuelle islamique de Marseille de la mosquée de la Porte d’Aix [21], ou bien au sein de la mosquée Adda’wa à Paris [22].

De par son pouvoir administratif et politique, la municipalité, et principalement le maire, est un acteur déterminant [23] de la question cultuelle car il définit le cadre de la pratique locale du culte musulman [24]]. Il choisit la personne (élu ou membre de cabinet) qui s’occupera de cette mission, il peut mettre en place des subventions pour des associations, financer la partie culturelle d’un projet, faciliter l’obtention d’un permis de construire ou encore mettre à disposition un terrain via un bail emphytéotique [25]. En fonction du contexte local (extrême droite puissante), de leurs intérêts (besoin de voix lors d’élections municipales [26], contrôle des réseaux, collecte d’information, paix sociale) et représentations (de la laïcité [27], de l’islam, du fondamentalisme), les maires sont en mesure de légitimer un acteur ou de faire avancer ou reculer un projet [28] de construction de mosquée. Ainsi, ils s’insèrent dans le « processus d’organisation de la minorité musulmane » [29], comme cela a pu être le cas à Montreuil [30] ou Montpellier [31], au risque parfois d’être source d’une forme de clientélisme électoral [32].

Certains États étrangers, principalement l’Algérie, le Maroc et la Turquie, exercent une influence [33] sur les expatriés et binationaux qui résident en France. Localement, leurs enjeux en France peuvent être la collecte de renseignements, un certain contrôle sur les mosquées, ou la victoire de notables proches de leurs intérêts lors d’élections du Conseil Français du Culte Musulman (CFCM). Parmi les grandes fédérations qui structurent la représentation de l’islam en France, certaines sont liées à des États étrangers, comme l’Union des mosquées de France (UMF), proche du Maroc, la Fédération Nationale de la Grande mosquée de Paris (FNGMP ou GMP), proche de l’Algérie, le Comité de coordination des musulmans turcs de France (CCMTF), proche de la Turquie. Néanmoins, il ne s’agit pas de surévaluer le rôle des États qui sont en fait pris dans des relations complexes : ils peuvent être sollicités par des notables locaux ou par des fédérations dans le cadre d’intérêts communs ou afin de tirer parti de leurs ressources [34] (influence auprès des pouvoirs publics locaux, place sur des listes électorales du CFCM, financements) et ne contrôlent pas forcément les dons privés de mécènes de leurs nationalités qui peuvent financer des projets [35]. Il existe également d’autres fédérations, comme l’Union des Organisations Islamiques de France (UOIF), proche de l’idéologie islamiste des Frères musulmans [36], qui dispose d’un réseau important [37] dont des associations (les Jeunes Musulmans de France, la Ligue Française de la Femme Musulmane, etc.), des écoles privées [38], une soixantaine de mosquées [39], et un rassemblement annuel au Bourget, la Rencontre annuelle des musulmans de France (RAMF). Enfin, il existe aussi des réseaux transnationaux islamistes comme le mouvement Tabligh (notamment l’association Foi et Pratique), le Millî Görüş (principalement la Tendance nationale union islamique en France dans l’est de la France) [40] ou encore les salafistes, avant tout quiétistes (une centaine de mosquées) [41].

II. L’échelle internationale, une géopolitique indépassable ?

Pour des raisons historiques, l’échelle internationale tient un rôle important dans la question du culte musulman en France. La mise en place de l’Empire colonial français a créé un véritable lien entre la France, l’islam et les musulmans. L’édification en 1926 de la Grande Mosquée de Paris en est le symbole. Si la construction rend hommage aux morts de confession musulmane qui ont combattu pour la France, elle est aussi un outil d’affirmation de l’Empire comme « puissance musulmane » [42] dans la rivalité avec le Royaume-Uni sur le Levant et illustre une logique de contrôle de l’islam par l’État [43]. Cette logique continue en partie à façonner la représentation qu’a l’État français de l’islam en France, « au risque même de privilégier une option diplomatique ou sécuritaire au détriment de l’existence d’un islam « réel » au sein des territoires » [44]. Au vu des deux attentats djihadistes de 2015 et des 1 090 ressortissants français ou résidents en France qui se trouvent, sont en transit ou sont revenus de la zone irako-syrienne [45], cette perception sécuritaire de l’État français reste majeure et s’est traduite, à la suite de la mise en place de l’état d’urgence, par la prononciation de 49 expulsions d’imams et la fermeture de 12 mosquées [46]. Bien que le djihadisme soit avant tout une mouvance politique fondamentaliste et radicale qui n’est pas proprement liée au culte, il crée un besoin spécifique aux services de renseignement qui peut amener à une surveillance de lieux et de personnes liés au champ cultuel (imams, mosquées).

En France, ce sont principalement les États d’origine des musulmans installés dans le pays qui sont impliqués dans la question cultuelle, particulièrement l’Algérie et le Maroc, rivaux historiques. Leur intérêt, au-delà de la dimension sécuritaire qu’ils partagent avec l’État français, est, on l’a vu, de conserver une influence locale et un certain contrôle auprès de ressortissants et binationaux et « de jouer un rôle dans le processus d’organisation de la minorité musulmane en vue d’acquérir des ressources supplémentaires dans les négociations avec l’État français » [47]. L’enjeu tient autant de la diplomatie que d’un soft power symbolique et religieux lié à une question de prestige au sein de la « communauté des croyants » française ou mondiale [48] sans forcément être porteur de contraintes doctrinales [49]. États et réseaux transnationaux, qui ne sont pas uniformes et dans lesquels il existe des rivalités internes, ont ainsi développé une politique d’influence via de grandes fédérations, l’envoi d’imams salariés ou encore les financements de mosquées, bien qu’ils soient rares et proviennent essentiellement de musulmans vivants en France [50]. À titre d’exemple, les frais de fonctionnement de la Grande mosquée de Paris étaient financés à hauteur de 1,8 million d’euros par an [51] par l’Algérie, la Grande mosquée de Strasbourg a été financée à hauteur de 53 % de 10,6 millions d’euros par le Maroc, l’Arabie Saoudite et le Koweït [52] et la Grande mosquée de Saint-Étienne à hauteur de 6 millions d’euros par le roi du Maroc, Mohammed VI [53].

III. Un culte musulman français structuré par les contextes géopolitiques locaux et internationaux

Ces contextes géopolitiques ont – et ont eu – une influence sur la structuration du culte en France. Les gouvernements français ont eu tendance à prendre comme interlocuteurs les principaux États d’origine jusqu’au début des années 1980 [54]. Ces États ont ainsi longtemps joué un rôle important dans la représentation du culte, d’autant plus qu’ils ont été sollicités par des notables locaux (associations cultuelles et fédérations) [55], que ce soit par nationalisme, par intérêt personnel ou par manque de ressources. À partir des années 1980, les changements sociologiques propres aux musulmans en France [56] « ont érigé l’organisation de l’islam en enjeu politique national » [57] et l’État français a organisé par le haut plusieurs instances de réflexion et de construction de l’islam qui ont débouché sur la création du CFCM en 2003. L’instance a rapidement été sujette aux rivalités entre l’État, des notables, les États étrangers et les grandes fédérations représentant le culte. Bien que le bilan du CFCM ne soit pas nul (structuration d’aumôneries musulmanes, création d’un Observatoire national de l’islamophobie), cette situation a entraîné une certaine paralysie (boycott des élections par la GMP en 2008, 2011 et l’UOIF en 2011 et en 2013). Jugé comme étant trop proche des États étrangers, le CFCM souffre d’un manque de crédibilité, d’autant plus que l’institution est peu représentative : la participation aux élections, non obligatoire, est en baisse [58] et le nombre de délégués votant pour des listes se mesure principalement en fonction du nombre de m² de la salle de prière [59]. À cause des contextes géopolitiques locaux et internationaux qui donnent un pouvoir important aux notables et aux États étrangers, le CFCM a permis un certain « renforcement, voire la constitution d’une emprise nouvelle des États d’origine sur les lieux de culte » [60], bien que la situation semble plus complexe (affirmation de grandes mosquées régionales, notables plus autonomes, modification des statuts du CFCM en 2013).

Si l’État français était sans doute conscient de cette situation de blocage, il semble que les attentats djihadistes de 2015 l’aient poussé à faire évoluer la question du culte. Sans remettre en cause le CFCM, qui y est bien représenté [61], le gouvernement a mis en place une « instance de dialogue avec l’islam » censée « mieux refléter la diversité des musulmans, à travers notamment ses intellectuels et ses leaders associatifs » [62]]. Si cette instance peut être une mesure d’affichage, elle semble manifester la volonté de dépasser les rivalités pour faire avancer les problématiques cultuelles. Elle pourrait aussi être un signal envoyé au CFCM afin qu’il essaie de gagner en indépendance et devienne force de proposition, ce qui, selon les déclarations de son président Anouar Kbibech [63], semble plutôt fonctionner. Néanmoins, Bernard Godard, ancien fonctionnaire du Bureau central des cultes, décrit l’instance de dialogue comme « une première étape positive mais non suffisante » [64]. Les problématiques restent en effet nombreuses – formation des imams, financement du culte, transparence et bonne gestion des fonds [65], statut pour les aumôniers musulmans, meilleure représentativité du culte, etc. – et on peut craindre que les rivalités au sein du CFCM [66], entre États et entre grandes fédérations ne bloquent la situation. Focalisé sur les aspects sécuritaires, l’État français pourrait également être tenté de renforcer sa collaboration avec les États étrangers plutôt que de réformer profondément la représentation du culte (quitte à faire perdre un certain pouvoir à ces États) [67].

De par la diversité des acteurs et des enjeux qui lui sont liés, le culte musulman en France s’inscrit dans une dynamique complexe qui semble être un frein à sa gestion et à sa représentativité cultuelle. Néanmoins, à en croire les annonces récentes du CFCM et du gouvernement (mise en place d’un Conseil théologique et de l’instance de dialogue), les attentats de 2015 ont aussi créé une fenêtre politique. Une place plus grande à un « islam réel » [68], français, local, plus représentatif des 4 millions de musulmans et éloigné des consulats, serait-elle en train de se faire ? Si le pari est stratégique et de longue haleine, les enjeux le sont tout autant (renforcement du soft power français, accès à un culte digne qui a toute sa place dans la cité et qui définit sa propre théologie, loin de notabilités parfois léthargiques). Cela permettrait peut-être d’enrayer le risque de dissociation entre l’opinion publique et l’islam [69] – qui pourrait être utilisée par « l’ultra-droite » [70] comme par les djihadistes – ainsi que le repli identitaire [71] qui peut parfois caractériser la société française.

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